जब सबरीमाला के दरवाजे सभी महिलाओं के लिए खोले गए तो सुप्रीम कोर्ट और देश के गलियारों में यह सवाल उठा कि क्या अदालतें सभी धार्मिक संस्थानों के दरवाजे महिलाओं के लिए खोल देंगी? ऐसी कई मस्जिदें हैं जो महिलाओं को प्रवेश करने से रोकती हैं, यहां तक ​​कि ऐसे मंदिर भी हैं जहां महिलाओं को गर्भगृह में जाने की अनुमति नहीं है जबकि पुरुषों को प्रवेश की अनुमति नहीं है।

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इस प्रश्न का आदर्श उत्तर हां होगा, सभी धार्मिक संस्थानों के दरवाजे सभी धर्मों या संप्रदायों के व्यक्तियों, पुरुषों और महिलाओं के लिए समान रूप से खुले होने चाहिए। हालाँकि, केंद्र ने सुप्रीम कोर्ट की नौ-न्यायाधीशों की पीठ के समक्ष तर्क दिया कि यह धर्मों और संप्रदायों के भीतर बहुलवाद और धार्मिक संस्थानों में आनुपातिक न्यायिक हस्तक्षेप के खिलाफ होगा।

केंद्र ने तर्क दिया है कि अदालत को किसी भी धार्मिक प्रथा में हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए। जिस क्षण किसी देश को यह एहसास होता है कि कोई चीज़ एक धार्मिक प्रथा है, उसे उस प्रथा का मूल्यांकन उसकी शुद्धता या आवश्यकता के आधार पर नहीं करना चाहिए। केंद्र ने उन मंदिरों के उदाहरणों का हवाला देते हुए कहा, जहां पुरुषों को अनुमति नहीं है, सबरीमाला मंदिर में प्रसव उम्र की महिलाओं को प्रवेश से इनकार करना धर्म के भीतर ‘विविधता’ का हिस्सा है।

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लेकिन नौ जजों के सामने मामला सबरीमाला से भी बड़ा है.

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इस मामले के साथ दो अहम याचिकाएं टैग की गई हैं. पहला दाऊदी बोहरा समुदाय से जुड़ा है और दूसरा पारसी महिलाओं के अधिकारों के बारे में है. पारसी महिलाओं का मामला गुजरात उच्च न्यायालय के उस आदेश के खिलाफ एक अपील थी जिसमें कहा गया था कि जब एक पारसी महिला समुदाय से बाहर शादी करती है तो वह अपनी धार्मिक पहचान खो देती है। दाऊदी बोहरा मामला सुप्रीम कोर्ट के समक्ष एक जनहित याचिका थी। दोनों मामलों में, समुदायों ने सांप्रदायिक स्वायत्तता का हवाला देते हुए न्यायिक समीक्षा से छूट का दावा किया।

बहुविवाह और निकाह हलाला जैसी मुस्लिम प्रथाओं को चुनौती सीधे तौर पर पीठ के समक्ष नहीं है, लेकिन इस फैसले का प्रभाव उन सभी लंबित याचिकाओं पर पड़ेगा जहां समाज या रीति-रिवाज महिलाओं के समानता और सम्मान के अधिकारों का उल्लंघन करते हैं।

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दाऊदी बोहरा महिलाओं का मामला

विश्व स्वास्थ्य संगठन द्वारा परिभाषित महिला जननांग विकृति में ऐसी प्रक्रियाएं शामिल हैं जिनमें बाहरी महिला जननांग को आंशिक या पूर्ण रूप से हटाना, या गैर-चिकित्सीय कारणों से महिला जननांग को अन्य चोट पहुंचाना शामिल है। यह आमतौर पर तीन से 15 वर्ष की उम्र की लड़कियों पर और कभी-कभी वयस्क महिलाओं पर किया जाता है।

इस प्रथा का महिलाओं के लिए कोई स्वास्थ्य लाभ नहीं है और इसके परिणामस्वरूप भारी रक्तस्राव हो सकता है। अन्य समस्याएं बाद में उत्पन्न होती हैं, जिनमें पेशाब करने में कठिनाई, छाले, मासिक धर्म संबंधी समस्याएं, संक्रमण, प्रसव के दौरान जटिलताएं और नवजात शिशु की मृत्यु का खतरा बढ़ जाता है।

31 देशों से उपलब्ध आंकड़ों के अनुसार जहां एफजीएम का अभ्यास किया जाता है – जिसमें अफ्रीका के पश्चिमी, पूर्वी और उत्तरपूर्वी क्षेत्र और मध्य पूर्व और एशिया के कुछ देश शामिल हैं – आज 230 मिलियन से अधिक लड़कियां और महिलाएं जीवित हैं।

अनुमान है कि सालाना 4 मिलियन से अधिक लड़कियों को एफजीएम का खतरा होता है और यह मुद्दा वैश्विक चिंता का विषय है।

भारत में यह अधिकतर दाऊदी बोहरा समुदाय में प्रचलित है।

बोहर मुख्य रूप से गुजरात में स्थित शिया इस्माइली मुसलमानों का एक छोटा, एकजुट, समृद्ध संप्रदाय है। इस समुदाय की अमेरिका, कनाडा, ऑस्ट्रेलिया और यूरोप और अफ्रीका के देशों सहित कई देशों में प्रवासी आबादी है। दुनिया भर में बोहरा आबादी लगभग 15 लाख होने का अनुमान है। इसके अंतर्गत कई संप्रदाय हैं – दाऊदी, सुलेमानी और अल्वी, जिनमें दाऊदी बोहरा सबसे बड़ा समूह है।

समुदाय ने सुप्रीम कोर्ट के समक्ष प्रस्तुत किया है कि उनकी प्रथा महिला खतना या खफ्द है, और इसे अंग-भंग नहीं कहा जाना चाहिए क्योंकि इसमें केवल एक खरोंच शामिल है और जननांगों के किसी भी हिस्से को नहीं हटाया जाता है।

भारतीय चिकित्सा दिशानिर्देश इस प्रक्रिया की अनुमति नहीं देते हैं, जिससे जोखिम बढ़ गया है – नकली होने या अनधिकृत कर्मियों द्वारा अस्वच्छ परिस्थितियों में किए जाने का। संयुक्त राष्ट्र के विभिन्न प्रस्ताव एफजीएम को जीवन, गरिमा और स्वास्थ्य के अधिकार का उल्लंघन घोषित करते हैं।

पारसी महिलाओं का मामला

पारसी समुदाय के भीतर, एक स्पष्ट असमानता लंबे समय से मौजूद है।

एक पारसी व्यक्ति जो धर्म के बाहर शादी करता है, वह अग्नि मंदिर में प्रवेश करने या पारसी श्मशान में अपने माता-पिता के अंतिम संस्कार में शामिल होने का अधिकार नहीं खोता है।

हालाँकि, महिलाओं की स्थिति काफी भिन्न रही है।

गोलरुख गुप्ता का मामला इस असमानता को ध्यान में लाता है। इससे एक बुनियादी सवाल उठता है: क्या पारसी महिला विशेष विवाह अधिनियम के तहत शादी करने पर अपनी धार्मिक पहचान खो देती है? परंपरागत रूप से, जो पारसी महिलाएं गैर-पारसियों से शादी करती हैं, उन्हें समाज से बहिष्कृत किए जाने, प्रभावी रूप से अपनी धार्मिक पहचान खोने और अग्नि मंदिरों (अगियारिस) और पारसी कब्रिस्तानों तक पहुंच से वंचित किए जाने की संभावना का सामना करना पड़ता है।

ये प्रथाएं पारसी सिद्धांत की रूढ़िवादी व्याख्याओं से उपजी हैं, जो पुरुषों की तुलना में महिलाओं पर अधिक कठोर परिणाम थोपती हैं, जो आम तौर पर समुदाय के बाहर शादी करने के बावजूद अपनी धार्मिक पहचान बरकरार रखती हैं। 2012 में, गुजरात उच्च न्यायालय ने माना कि इस तरह के विवाह से पारसी महिला की धार्मिक पहचान समाप्त हो जाती है। इस फैसले को तब से सुप्रीम कोर्ट में चुनौती दी गई है।

गोलरुख के मामले में, परिणाम तत्काल और बेहद व्यक्तिगत थे क्योंकि उन्हें अपने माता-पिता के अंतिम संस्कार में शामिल होने के अधिकार से वंचित कर दिया गया था, जिससे उन्हें समाज से बहिष्कृत कर दिया गया था। सुप्रीम कोर्ट ने 2017 में उन्हें अंतरिम राहत दी जब उन्हें और उनके परिवार को अपने माता-पिता के अंतिम संस्कार में शामिल होने की अनुमति दी गई।

तरंग प्रभाव

दाऊदी बोहरा महिलाओं से संबंधित मुद्दों, गोलरुख गुप्ता मामले और नौ-न्यायाधीशों की पीठ के समक्ष व्यापक प्रश्नों का नतीजा किसी एक समुदाय की सीमाओं से कहीं आगे तक जाएगा।

इसके मूल में धार्मिक स्वायत्तता की सुरक्षा और महिलाओं के लिए समानता, गरिमा और गैर-भेदभाव की गारंटी के बीच एक संवैधानिक तनाव है।

इस तनाव का समाधान न केवल उनके विश्वास के भीतर महिलाओं की स्थिति का निर्धारण करेगा, बल्कि यह भी एक मिसाल कायम करेगा कि किस हद तक व्यक्तिगत कानून और सामुदायिक प्रथाएं मौलिक अधिकारों के तहत जांच का सामना कर सकती हैं।

इस लिहाज से ये मामला भारत में महिलाओं से किये गये संवैधानिक वादे का है. इसका प्रभाव लैंगिक प्रतिबंधों पर पड़ेगा, जो आने वाले वर्षों में महिलाओं के अधिकार न्यायशास्त्र के प्रक्षेप पथ को आकार देगा।

एक आदेश जो महिलाओं को अपनी पहचान बनाए रखने और पूजा स्थलों तक पहुंच के अधिकार की पुष्टि करता है, वह धर्मों में पारंपरिक प्रथाओं में निहित लिंग-आधारित अलगाव को समाप्त करने की दिशा में एक निर्णायक कदम होगा। इसके विपरीत, आवश्यक धार्मिक स्वतंत्रता के नाम पर ऐसी प्रथाओं का सम्मान करना संवैधानिक सुरक्षा के तहत प्रणालीगत भेदभाव का जोखिम है।

न्यायालय के न्यायाधीश के रूप में, प्रभावी रूप से एक बड़े प्रश्न का उत्तर देने की आवश्यकता है: क्या समानता से समझौता किया जा सकता है जब यह आस्था का सामना करता है, या संवैधानिक नैतिकता अंततः प्रबल होनी चाहिए?