1898 में, एक ब्रिटिश इंजीनियर विलियम पेप्पे ने उत्तर प्रदेश में सिद्धार्थनगर (सिद्धार्थ गौतम के जन्मस्थान लुम्बिनी से नौ मील दूर) के पास पिपरहवा स्तूप की खुदाई की, और हड्डियों के टुकड़े, राख और सैकड़ों रत्न पाए। शिलालेख में दावा किया गया कि हड्डियाँ स्वयं बुद्ध की थीं। इन अवशेषों को भारत और विदेशों के संग्रहालयों में वितरित किया गया, लेकिन रत्नों का एक हिस्सा पेप्पे के परिवार के पास ही रह गया।

जब सोथबी ने 2025 में इन्हें हांगकांग में नीलाम करने की योजना बनाई तो भारत सरकार ने इन्हें अपनी आध्यात्मिक विरासत का हिस्सा बताते हुए आपत्ति जताई। बिक्री रोक दी गई, और अंततः गोदरेज समूह ने उन्हें हासिल कर लिया और सार्वजनिक प्रदर्शन के लिए देश में वापस लाया। 2,200 साल पुराने सम्मान के कार्य को उसके उचित स्थान पर पुनर्स्थापित किया गया। यह घटना प्राचीन भारत में स्तूपों के महत्व की ओर ध्यान आकर्षित करती है।

स्तूप का एक लंबा इतिहास है। और यह समय के साथ रूप और सामग्री दोनों में बदल गया। शुरुआत में, स्तूप बुद्ध के शरीर के बारे में था। परंपरा के अनुसार, जब बुद्ध की मृत्यु हुई, तो उनके शरीर का अंतिम संस्कार किया गया, उनके अवशेषों को एकत्र किया गया और आठ भागों में विभाजित किया गया और उन राजाओं और गणराज्यों द्वारा विभिन्न स्तूपों में स्थापित किया गया, जो उनकी उपस्थिति का हिस्सा चाहते थे। बाद में, अशोक ने इन संग्रहों को पूरे भारत में 84,000 साइटों पर पुनः वितरित किया।

पूरे दक्षिण पूर्व एशिया में – बर्मा, श्रीलंका, थाईलैंड में – ऐसे कई महान स्तूप हैं जिनमें बुद्ध के अवशेष, जैसे उनके बाल, उनके नाखून और उनकी हड्डियों के टुकड़े होने का दावा किया गया है। इनकी भारी मांग थी, इन्हें पांडुलिपियों के साथ चीन में निर्यात किया जाता था। कई लोगों का मानना ​​था कि अवशेषों वाले स्तूपों में जादुई शक्तियां थीं; वे बीमारियों का इलाज कर सकते थे। दूसरी शताब्दी ईस्वी तक, सांची, भरहुत और नागार्जुनकोंडा के स्तूपों को विस्तृत रेलिंग और द्वारों से सजाया गया था, जिसमें बुद्ध के जीवन के दृश्य दिखाए गए थे। Jataka Tales.

एक दार्शनिक बदलाव

5वीं शताब्दी ईस्वी तक, बुद्ध अब केवल हड्डी और राख में नहीं थे – वे उपदेश दे रहे थे। स्तूपों के अंदर भिक्षुओं ने खुदे हुए पत्थर और टेराकोटा की तख्तियाँ रखनी शुरू कर दीं Pratityasamutpada प्रतीत्य उत्पत्ति पर सूत्र: “उन घटनाओं में से जो कारणों से उत्पन्न होती हैं, बुद्ध ने कारणों की व्याख्या की है, और उनकी समाप्ति भी।” यह एक दार्शनिक बदलाव था – स्तूप अब केवल अवशेष नहीं, बल्कि ज्ञान को स्थापित करता है।

धर्म को देखना बुद्ध को देखने के समान हो गया। यह तब था जब बुद्ध की छवियां आम हो गईं। कई लोग अपने आधार पर एक ही सूत्र को उकेरते हैं, जिससे छवि “सत्य शरीर” में बदल जाती है (धर्मकाया) बुद्ध का. इस प्रकार स्तूप शब्द और छवि, स्मृति और अर्थ का एक भंडार बन गया।

7वीं शताब्दी के बाद से स्तूपों का प्रचलन शुरू हुआ धरणी – सुरक्षात्मक मंत्र न केवल योग्यता बल्कि मृतकों के लिए सुरक्षा, समृद्धि और स्वर्गीय पुनर्जन्म जैसे ठोस लाभ का वादा करते हैं। महायान ग्रंथों (बौद्ध धर्मग्रंथों) ने दानकर्ताओं को इन मंत्रों को तांबे, पत्थर या मिट्टी पर लिखने और उन्हें स्तूप के अंदर जमा करने का निर्देश दिया। ओडिशा के उदयगिरि और ललितगिरि में पुरातत्वविदों को ऐसी कई उत्कीर्ण पट्टिकाएँ मिली हैं। स्तूप अब निष्क्रिय नहीं था; अब यह आध्यात्मिक शक्ति प्रसारित करने वाला एक अनुष्ठान इंजन था।

8वीं-9वीं शताब्दी ई. तक स्तूप त्रि-आयामी बन गया मंडलईंट और पत्थर में एक ब्रह्मांडीय आरेख। उदयगिरि के महास्तूप को एक ऊंचे मंच पर बनाया गया था, जिसमें मुख्य दिशाओं की ओर मुख किए हुए चार तथागत बुद्ध थे, प्रत्येक के दोनों ओर युग्मित बोधिसत्व थे – जो कि गर्भधातु मंडल का प्रत्यक्ष प्रतिबिंब है। महावैरोचना सूत्र (एक मुख्य गूढ़ आरेख)। यह केवल एक अवशेष नहीं था, बल्कि तांत्रिक दृश्य के लिए एक थिएटर था, एक ऐसा स्थान जहां भिक्षु और दीक्षार्थी ब्रह्मांडीय बुद्ध वैरोचन पर ध्यान कर सकते थे।

उदयगिरि का महास्तूप | फोटो क्रेडिट: गेटी इमेजेज/आईस्टॉक

पूर्व में विकास

इन सभी शताब्दियों के दौरान, chaitya-griha या प्रार्थना कक्ष क्षेत्र ही भक्ति का वास्तविक केन्द्र बना रहा। वहां धार्मिक स्तूपों की संख्या बहुत अधिक हो गई, बुद्ध और बोधिसत्वों की प्रतिमाएं प्रतिष्ठित की गईं और नए मंदिर जोड़े जाते रहे। बौद्ध शिक्षकों और यहां तक ​​कि बौद्ध राजाओं को बोधिसत्व घोषित किया गया और उनकी कब्रों को स्तूप में बदल दिया गया। उन्हें रहस्यमय और गुप्त शक्ति के स्थलों के रूप में देखा जाता था।

जैसे-जैसे बौद्ध धर्म भारत से पूर्व की ओर फैला, स्तूप का रूप और अर्थ विकसित हुआ। चीन में, यह देशी टावर परंपराओं के साथ विलय होकर बहुमंजिला शिवालय बन गया, जो ज्ञानोदय की ओर बढ़ने का प्रतीक है। कोरिया और जापान में, शिवालय अधिक पतले हो गए, अक्सर लकड़ी या पत्थर से बने होते थे और मंदिर के केंद्र के रूप में काम करते थे। दक्षिण पूर्व एशिया में – श्रीलंका, म्यांमार, थाईलैंड, कंबोडिया और इंडोनेशिया – स्तूप ऊंचे और अधिक अलंकृत हो गए, जैसे कि जावा में बोरोबुदुर, एक ब्रह्मांडीय पर्वत का प्रतिनिधित्व करता है। जबकि भारतीय स्तूपों में अवशेष थे, पूर्वी और दक्षिण पूर्व एशियाई संस्करणों में दृश्य प्रतीकवाद, अनुष्ठान परिक्रमा और स्थानीय वास्तुशिल्प सौंदर्यशास्त्र के विलय पर जोर दिया गया था।

पिपरहवा के अवशेष हमें याद दिलाते हैं कि यह सिर्फ इतिहास नहीं है। स्तूप परंपरा जीवित है क्योंकि अवशेष अभी भी मायने रखते हैं – आध्यात्मिक, सांस्कृतिक, यहां तक ​​कि कानूनी रूप से भी। भारत ने इनकी बिक्री रोकने के लिए संघर्ष किया क्योंकि ये महज़ वस्तुएं नहीं, जीवंत विरासत हैं।

देवदत्त पटनायक पौराणिक कथाओं, कला और संस्कृति पर 50 पुस्तकों के लेखक हैं।

प्रकाशित – 19 दिसंबर, 2025 10:51 पूर्वाह्न IST