भारत के सार्वजनिक क्षेत्र में लगभग हर चर्चा जो जीवन मूल्यों में गिरावट पर केंद्रित होती है, उसका कारण यह होता है कि “ऐसी बातें स्कूलों, कॉलेजों और विश्वविद्यालयों में पढ़ाई जानी चाहिए।” यह अपेक्षा करना अब एक प्रचलित विचार है कि प्रकृति के साथ सद्भाव में एक सांस्कृतिक जीवन जीने के लिए आवश्यक सभी प्रकार की शिक्षाओं को पाठ्यक्रम का हिस्सा बनाया जाना चाहिए और शिक्षा को समग्र और मूल्य आधारित बनाने के लिए शैक्षणिक संस्थानों में पढ़ाया जाना चाहिए।

चाहे वह पर्यावरण शिक्षा, सांस्कृतिक अध्ययन, महिला अध्ययन, लोकगीत और नृत्य, आहार प्रणाली, ग्रामीण कौशल, मानव और प्रकृति संपर्क, भारतीय ज्ञान प्रणाली, सार्वभौमिक मानव मूल्य, इंडिक अध्ययन, धार्मिक अध्ययन इत्यादि हो। हालांकि, पाठ्यचर्या सीखने का कैनवास तेजी से वृद्धि हुई. सीखने के नए विषय, विशेष रूप से प्रौद्योगिकी आधारित- जैसे एआई, उभरे हैं, जिन्हें आवश्यक रूप से सभी विषयों में पढ़ाया जाना चाहिए। पाठ्यचर्या, सह-पाठ्यचर्या और पाठ्येतर शिक्षाओं के बीच की सीमाएँ भी गायब हो रही हैं और कई शिक्षाएँ, जो बाद के दो हिस्सों के पहले भाग थीं, को पाठ्यचर्या संबंधी शिक्षा के साथ एकीकृत किया गया है।

परिणामस्वरूप, बड़ी संख्या में शिक्षण मॉड्यूल से भरे पाठ्यक्रमों के कारण पाठ्यक्रम बोझिल होता जा रहा है। वहीं, नई शिक्षा नीति (एनईपी) 2020 का जोर सीखने की मात्रा के बजाय सीखने की प्रक्रिया पर है। इसके अलावा, शिक्षा का उद्देश्य रटने-सीखने से हटकर अनुभवात्मक शिक्षा पर केंद्रित हो गया है, जो आलोचनात्मक सोच और रचनात्मकता को विकसित करने के लिए आवश्यक है। इसे गहन शिक्षण अनुभवों के लिए अनुकूल तनाव-मुक्त और आनंदमय शिक्षण पारिस्थितिकी तंत्र में अधिकतम किया जा सकता है। इसके लिए आवश्यक है कि पाठ्यक्रम और उस पर आधारित शिक्षण मॉड्यूल को दुबला-पतला किया जाए ताकि सीखने को आकर्षक, गहन और दिमाग विकसित करने के लिए चिंतनशील बनाया जा सके। वास्तव में, शिक्षार्थियों को सीखने को आत्मसात करने और इसकी अनुप्रयोग क्षमता की सराहना करने के लिए पर्याप्त समय आवश्यक है।

अतीत में, सीखने की तीन मजबूत संस्थाएँ हुआ करती थीं, अर्थात् परिवार, समाज और शैक्षणिक संस्थाएँ। संयुक्त परिवारों ने वास्तविक जीवन की स्थितियों में सीखने के उत्प्रेरक के रूप में काम किया। संस्कार, सांस्कृतिक परंपराएं, देशभक्ति, संचार कौशल, साथी-भावना, करुणा, सहयोग, सहयोग, प्रकृति केंद्रित जीवनशैली, संसाधनों का बंटवारा, सभी के लिए समान अवसर, संसाधनों का विवेकपूर्ण उपयोग, सतत विकास आदि से संबंधित कौशल सेट थे। संयुक्त परिवारों में अनौपचारिक परिवेश में शिक्षा दी जाती थी। धर्मग्रंथों में दादी-नानी द्वारा सुनाई गई कहानियाँ नैतिकता और नैतिकता का एक बड़ा स्रोत थीं।

धीरे-धीरे, हम “पश्चिमी” जीवन शैली और मूल्यों के प्रभाव में संयुक्त परिवार प्रणाली से दूर हो गए हैं। संयुक्त परिवारों की जगह लेने वाले एकात्मक परिवारों पर भी धीरे-धीरे “लिव-इन रिलेशनशिप” नामक उभरती हुई सामाजिक व्यवस्था ने कब्जा कर लिया है। परिवार को एक इकाई न मानकर अब व्यक्ति स्वयं को भारतीय समाज की एक इकाई मानते हैं। इस प्रकार, चरित्र निर्माण की शिक्षा जो परिवारों में निःशुल्क और घरेलू, अनौपचारिक, जीवंत और समग्र शिक्षण वातावरण में दी जाती थी, अब शैक्षणिक संस्थानों में दी जानी चाहिए।

छोटे बच्चों को, जिन्हें अनिवार्य रूप से मातृ देखभाल और घरेलू वातावरण की आवश्यकता होती है, उन्हें दो साल की उम्र के बाद अपने तरीके सुधारने और खुद को सीखने के लिए किराए के पेशेवरों की देखरेख में क्रेच में रखा जाता है, जो आम तौर पर सिखाते हैं “ऐसा मत करो या वह”। दोनों पति-पत्नी को पेशेवर नौकरियों में रहना होगा क्योंकि हमारी ज़रूरतें बहुत बढ़ गई हैं और एक कमाने वाला सदस्य हमारी अंतहीन इच्छाओं को पूरा करने और तथाकथित गुणवत्तापूर्ण जीवन के लिए पर्याप्त नहीं है। यह सर्वमान्य तथ्य है कि बचपन में अपनाए गए नैतिक मूल्य जीवन भर सीखने की नींव रखते हैं।

समाज, विशेषकर “मोहल्ले”, दूसरे शिक्षण केंद्र थे। बच्चे बुजुर्ग व्यक्तियों की निगरानी में वहां प्रचलित सांस्कृतिक विशेषताओं, सामाजिक मानदंडों और सर्वोत्तम प्रथाओं को सीखते थे। स्वदेशी खेलों, परंपराओं और प्रथाओं के माध्यम से टीम भावना और सहकारी विचार प्रक्रिया विकसित होती थी। आस-पड़ोस के लोगों के साथ संबंधों के विस्तार ने परिवारों के बीच एकता, भाईचारे और “वसुधैव कुटुंबकम” की भावना की ठोस नींव रखी। हालाँकि, व्यस्त और व्यक्तिवादी जीवनशैली के कारण, पड़ोस के साथ सहजीवी संबंध को भी काफी नुकसान हुआ है। अब, यहां तक ​​कि हम अपने निकटतम पड़ोसियों के बारे में भी नहीं जानते हैं और हमारे आसपास हो रहे विकास के बारे में काफी हद तक बेपरवाह हैं। चूँकि हम सामाजिक प्राणी हैं, इसलिए परिवेश से हमारा अलगाव मानवता के लिए कोई अच्छा परिणाम नहीं लाएगा।

ठीक इसी कारण से, एनईपी प्रारंभिक बचपन की शिक्षा पर जोर देती है। इस कार्य को पूरा करने के लिए केवल सरकारी प्रयास ही पर्याप्त नहीं हैं। हमें परिवार और समाज को सीखने के महत्वपूर्ण संस्थानों के रूप में पुनर्जीवित करने की आवश्यकता है ताकि इसे समग्र बनाया जा सके और शैक्षणिक संस्थानों में सीखने के बोझ को कम किया जा सके। भारतीय ज्ञान प्रणाली और सार्वभौमिक मानवीय मूल्य समग्र शिक्षा के कई महत्वपूर्ण घटकों में से दो हैं। परिवार और समाज की सांस्कृतिक विशेषताओं का स्कूलों, कॉलेजों और विश्वविद्यालयों में सीखने पर बहुत प्रभाव पड़ता है और इसमें कोई शॉर्टकट नहीं होता है। हमें अपनी युवा पीढ़ियों और राष्ट्र के भविष्य को सुरक्षित करने के लिए संयुक्त परिवार पारिस्थितिकी तंत्र और पड़ोस में घरों में ठोस सभ्यतागत प्रवचन की संस्कृति विकसित करनी चाहिए।

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(लेखक पंजाब केंद्रीय विश्वविद्यालय, बठिंडा के वीसी हैं)