तमिल इसाई आंदोलन के चरम के दौरान, जब सभा, संगीतकार और संरक्षक एक-दूसरे पर कटाक्ष कर रहे थे, मद्रास संगीत अकादमी ने अरियाकुडी रामानुज अयंगर को ‘संगीत और साहित्य’ शीर्षक के तहत भाषण देने के लिए आमंत्रित किया। यह 1941 के वार्षिक सम्मेलन के दौरान था और भाषण 29 दिसंबर को दिया गया था।

रामानुज अयंगर, जिन्होंने कर्नाटक मंच पर तमिल गीतों के लिए संभवतः किसी भी अन्य संगीतकार से अधिक काम किया था, का विचार था कि “सौंदर्य संगीत के क्षेत्र में भाषा विवाद का कोई स्थान नहीं है और इससे कोई फायदा नहीं होगा”। इस मामले में वह और मद्रास संगीत अकादमी एकमत थे। इसके बाद उन्होंने तमिल में मौजूद अपर्याप्त प्रदर्शनों की सूची पर प्रकाश डाला, जिसने अधिकांश संगीतकारों को संगीत कार्यक्रम के रागम तनम पल्लवी के बाद के चरण में गाने के लिए मजबूर किया।

“जैसी रचनाएँ तेवरमद तिरुवाचकमद तिरुत्तनडगम और तिरुप्पुगाज़ कन्निगल के रूप में थे न कि पल्लवी, अनुपल्लवी और चरणम के साथ कीर्तन के रूप में,” उन्होंने कहा।

यह दिलचस्प था कि सभी लोगों में से रामानुज अयंगर ने यह बयान दिया था, क्योंकि उन्होंने अरुणाचल कवि की रचनाओं को लोकप्रिय बनाया था। राम नाटकम. उनकी पीढ़ी के अन्य लोग मारीमुथा पिल्लई, मुथु थंडावर और गोपालकृष्ण भारती जैसे संगीतकारों की रचनाएँ गा रहे थे, जो सभी कीर्तन प्रारूप में थे। और इसलिए, कम से कम 18वीं शताब्दी से, तमिल ने भी तीन भाग वाली संरचना के अनुरूप खुद को ढाल लिया था जो 16वीं शताब्दी या उसके आसपास कर्नाटक संगीत को परिभाषित करने के लिए आई थी। क्योंकि, इससे पहले, हमारे पास केवल पल्लवी और चरणम-एस के साथ रचनाएँ थीं, एक ऐसा प्रारूप जो पूरे दक्षिण भारत में मौजूद था।

एक ऐसी भाषा के लिए जिसका संगीत के साथ लगभग निरंतर जुड़ाव रहा है सिलापथिकरमऐसा लगता है कि तमिल फॉर्म से ज्यादा फॉर्मेट का शिकार है। और इसके ऐतिहासिक कारण थे. विजयनगर साम्राज्य के समय से ही यह भाषा प्रशासन की भाषा नहीं रही, और इससे भी अधिक नायकों के साथ, जिन्होंने राजसत्ता पर अपने दावे को मजबूत करने की दृष्टि से, तेलुगु में रचनाएँ शुरू कीं। जिन मराठों ने इसका अनुसरण किया, उन्होंने बस इस प्रवृत्ति का पालन किया, और इसलिए, 15वीं और 19वीं शताब्दी के बीच, तेलुगू, दूसरे स्थान पर संस्कृत के साथ, संगीत के लिए पसंद की भाषा थी। यह केवल इन भाषाओं के संगीतकार थे जिन्होंने छात्रों को भी आकर्षित किया, क्योंकि संरक्षकों के दरबार में इन रचनाओं को गाना सफलता का एक निश्चित मार्ग था। त्यागराज ने संरक्षण से परहेज किया लेकिन उनके अधिकांश छात्रों और उनके शिष्यों ने ऐसा नहीं किया।

इस चरण के दौरान, तमिल में रचना करना बंद नहीं हुआ। लेकिन जिन संगीतकारों ने ऐसा किया, उनके पास अपने कार्यों को भावी पीढ़ी तक पहुँचाने के लिए कोई वंशावली नहीं थी। हम मारीमुथा पिल्लई या मुथु थंडावर के शिष्यों के बारे में नहीं पढ़ते हैं। अरुणाचल कवि की राम नाटकम मूल रूप से उनके दो शिष्यों द्वारा ट्यून किया गया था, लेकिन ऐसा लगता है कि उनके पास इस परंपरा को आगे बढ़ाने वाला कोई नहीं था। घनम कृष्ण अय्यर और अनई अय्या बंधुओं ने तमिल में गाने बनाए लेकिन उनकी धुनें बची रहीं, यह एक अपवाद था। इससे भी अधिक आश्चर्य की बात यह है कि नन्दनार चरित्तिरम् गोपालकृष्ण भारती का गाना, हालांकि अपने समय में इतना सफल था, 20वीं सदी की शुरुआत में इसका सारा संगीत ख़त्म हो गया और इसे फिर से स्थापित करना पड़ा। यही हश्र मझवई चिदंबरा भारती और कवि कुंजारा भारती जैसे अन्य लोगों का भी हुआ।

इस संदर्भ में हमें उन दूरदर्शी लोगों की सराहना करने की आवश्यकता है जिन्होंने कल्कि कृष्णमूर्ति के लेखन से प्रेरित और राजा सर अन्नामलाई चेट्टियार द्वारा समर्थित तमिल इसाई (अधिक सही ढंग से तमिल गीत) आंदोलन शुरू किया। एक ओर, अतीत के संगीत कार्यों को स्थापित करने और उन्हें नोटेशन में प्रकाशित करने की गंभीर कवायद चल रही थी। दूसरी ओर, प्रतियोगिताओं के माध्यम से और चिदम्बरम में एक कॉलेज की स्थापना के माध्यम से रचना करने के लिए प्रोत्साहन दिया गया, जो अन्नामलाई विश्वविद्यालय का केंद्र होगा। यहीं पर संगीता कलानिधि के टाइगर वरदाचारियार और के. पोन्नैया पिल्लई जैसे संगीतकार और एमएम धंदापानी देसीगर जैसे अन्य दिग्गज अपने गाने बनाते थे। पेरियासामी थोरन जैसे अन्य लोगों के गीत भी संगीत पर आधारित थे।

कुछ ऐसे भी थे जो इस पारिस्थितिकी तंत्र से बाहर थे। नीलकंठ सिवन, पापनासम सिवन और कोटेश्वर अय्यर ऐसे नाम हैं जो दिमाग में आते हैं। पापनासम सिवन के मामले में, सिनेमा उनके कुछ गानों का कारण था, लेकिन अधिकांश भाषा के प्रति प्रेम के कारण थे, संयोग से, उन्होंने जीवन में थोड़ी देर से इसमें महारत हासिल की! कुल मिलाकर, 20वीं सदी कर्नाटक संगीत में तमिल के प्रति अधिक दयालु रही है, और भाषा कायम रही है। जैसा कि कहा गया है, बहुत कम संगीतकार जिनकी मातृभाषा तमिल नहीं है, वे इस भाषा में गाते हैं जबकि इसका विपरीत सच नहीं है।

इसके आसपास की राजनीति के अलावा, तमिल गीत आंदोलन से जो कुछ सामने आया वह व्यापक हित के लिए था। और यह कहते हुए कि इससे कोई फायदा नहीं होगा, रामानुज अयंगर अपने लक्ष्य से बहुत दूर थे।