1983 में, वनवासी सेवा आश्रम, मिर्ज़ापुर में एनजीओ अलारिप्पु द्वारा आयोजित एक थिएटर कार्यशाला में, राजस्थान के एक पुरुष प्रतिभागी ने गर्व से बताया कि उसकी पत्नी उसके गाँव में पूजनीय थी क्योंकि उसने उसकी मृत्यु के बाद सती होने की कसम खाई थी। भयभीत होकर, महिला प्रतिभागियों ने सती के महिमामंडन की निंदा करते हुए एक नाटक का मंचन करने का निर्णय लिया। इंतज़ार, उनके द्वारा लिखे गए एक नाटक में एक युवा लड़की को दर्शाया गया है, जिसने अपने पति के साथ मुश्किल से सात घंटे बिताए थे, ग्रामीणों ने उससे अपने मृत पति की चिता पर आत्मदाह करके देवत्व प्राप्त करने का आग्रह किया था। लेकिन पत्नी छोटी पूजा नहीं, बल्कि जीना चाहती है। जब उसके ससुराल वाले सो रहे होते हैं तो वह साहसपूर्वक अपने वैवाहिक घर से बाहर निकलती है – एक नई सुबह के लिए।

वॉकिंग आउट, स्पीकिंग अप: भारत में नारीवादी स्ट्रीट थिएटरदीप्ति प्रिया मेहरोत्रा ​​द्वारा लिखित, ऐसे कई नाटकों का वर्णन करता है जो महिलाओं के मुद्दों के बारे में जागरूकता बढ़ाने के लिए थिएटर की एक शैली का हिस्सा हैं। लेकिन किताब आपको यह नहीं बताती कि क्या Intezaar इसका मंचन राजस्थान में किया गया था जहाँ सती प्रथा थी और मनाई जाती थी। हालाँकि, यह बताता है Intezaar चार साल बाद उसे शीतनिद्रा से बाहर निकाला गया, जब महिला समूहों ने 1987 में रूप कंवर के आत्मदाह के खिलाफ, देवराला में देशव्यापी अभियान चलाया।

जैसा कि मेहरोत्रा ​​ने अपनी पुस्तक की शुरुआत में बताया है, नारीवादी नुक्कड़ नाटक स्वायत्त महिला आंदोलन के सहयोग से अस्तित्व में आया। यह एक बड़े आंदोलन का हिस्सा था जिसने असमान लिंग समीकरणों को सुधारने और महिलाओं के खिलाफ अत्याचारों को समाप्त करने की मांग की थी, इसका सबसे जीवंत चरण 1970 के दशक के अंत से 1980 के दशक तक था।

देश भर में, महिला समूहों, छात्रों और संस्थानों ने नारीवादी स्ट्रीट थिएटर पर कार्यशालाएँ आयोजित कीं, उत्तेजक गीतों, तात्कालिक नृत्यों और पहचाने जाने योग्य कथानकों के साथ नाटकों का मंचन किया। अक्सर, अभिनेता घरेलू दुर्व्यवहार, या लैंगिक असमानता के शिकार होते थे। सहियार स्त्री संगठन, स्त्री मुक्ति संगठन, सबला संघ जैसे समूहों द्वारा अपनी हिचकिचाहट दूर करने, अपने दुखद अनुभवों को साझा करने और अपनी इच्छाओं को व्यक्त करने के लिए प्रोत्साहित किए जाने पर, पीड़ितों को अपने जीवन के दृश्यों को चित्रित करने में एक रेचक मुक्ति मिली। नाटकों की कथावस्तु वास्तविक जीवन की घटनाओं में बुनी गई थी और अंत खुला रखा गया था जिसे दर्शक तय कर सकते थे। तो, यह अभ्यास रेचक था – कलाकारों और दर्शकों के लिए।

नुक्कड़ नाटकों से ही शांति जैसी अभिनेत्रियां उभरीं। शांति राजस्थान की पत्थर खदानों में जीविकोपार्जन करते हुए बड़ी हुई। सबला संघ की सदस्य बनने के बाद उन्होंने पढ़ना-लिखना, नाटक बनाना और लिखना सीखा। लोक गायन और नृत्य में उनकी प्रतिभा ने उनके शक्तिशाली प्रदर्शन को बढ़ाया और उन्हें मनोरंजक, सार्थक नाटक लिखने में मदद की। उन्होंने जैसे नाटक लिखे मेरे दुख खरीड़ोगी राष्ट्रीय स्तर के महिला सम्मेलनों के लिए और सुहागन अभागन जिसमें उन्होंने एक अविवाहित महिला, एक विवाहित महिला और एक विधवा को चित्रित करने के लिए तीन गुड़ियों का उपयोग किया और प्रतिभागियों से उन गुड़ियों का वर्णन करने के लिए कहा जैसा उन्होंने उन्हें देखा था। उनके दर्शक अक्सर अपनी व्यक्तिगत कहानियाँ साझा करते हुए उनके गालों पर आँसू बहा देते थे। शांति ने दर्शकों को भीड़ से अलग कर दिया बस्तियों 1995 में बीजिंग में महिलाओं पर विश्व सम्मेलन में दिल्ली से।

जब 1978 में घरेलू हिंसा के कारण शाहजहाँ की बेटी की मृत्यु हो गई, तो शाहजहाँ संकट में महिलाओं का समर्थन करने के लिए एक आश्रय गृह, शक्ति शालिनी में शामिल हो गया। इसके बाद उन्होंने अपनी लड़कियों को शिक्षित करने के लिए नव सृष्टि की स्थापना की बस्ती, ताकि वे आत्मनिर्भर हो सकें और उन्हें अपनी बेटी जैसा भाग्य न भुगतना पड़े। एक दशक के भीतर, नव सृष्टि दिल्ली के सात श्रमिक वर्ग क्षेत्रों में सैकड़ों लड़कियों और कुछ लड़कों को भी पढ़ा रही थी। फिर, 1998 में, शाहजहाँ ने बड़े पैमाने पर समुदाय को लिंग और सामाजिक मुद्दों पर शिक्षित करने के लिए नुक्कड़ नाटक की ओर रुख किया। एनजीओ – महक और अलारिप्पु – की मदद से शाहजहाँ की लड़कियों ने जैसे नाटकों में प्रदर्शन किया मैं अनपढ़ क्यों जिसका ज़मीनी स्तर पर स्पष्ट प्रभाव पड़ा, प्रतिभागियों को सशक्त बनाया गया और बस्तीवासियों का दृष्टिकोण बदल गया।

वास्तव में, शाहजहाँ ने महिलाओं के मुद्दों को समग्र तरीके से निपटाया। “नारीवाद, नारीवादी सोच मेरे लिए महत्वपूर्ण है. इस काम की कोई सीमा नहीं है. अगर हम एक पोस्ट पर पहुंचते हैं तो आगे दूसरी पोस्ट होती है,” उन्होंने विष्णु माथुर की एक डॉक्यूमेंट्री में बताया।

बाहर घूमना, बोलना यह नारीवादी नुक्कड़ नाटक के उस मादक दौर को दोहराता है जब विभिन्न क्षेत्रों में महिलाओं को पितृसत्तात्मक मानदंडों से मुक्त करने का प्रयास अपने चरम पर था, और शाहजहाँ और शांति जैसी कहानियाँ प्रेरणादायक हैं। चार दशक पहले गहन, नारीवादी रंगमंच का निर्माण करने वाले देश भर के समूहों के उत्साह और समर्पण का मेहरोत्रा ​​का वर्णन आपको उदासीन बना देता है।

हालाँकि, पुस्तक दोहराव वाली होती है और भागों में ढीली हो जाती है क्योंकि यह एक थीसिस की तरह पढ़ती है।

साथ ही, यह समझ में नहीं आता कि मेहरोत्रा ​​ने महत्वपूर्ण नुक्कड़ नाटक समूह जन नाट्य मंच (जनम) के नारीवादी विषय को अपने दायरे से बाहर क्यों रखा। हालाँकि उन्होंने जनम के कुछ नाटकों का जिक्र किया है जैसे औरत, कामकाजी वर्ग की महिलाओं के संघर्षों पर और ये भी हिंसा है जो हिंदू पौराणिक कथाओं में महिलाओं के खिलाफ हिंसा पर केंद्रित है, वह अन्य समूहों के नाटकों की तरह उनके इतिहास का पता नहीं लगाती है। जनम को बाहर करने का मेहरोत्रा ​​का कारण यह है कि यह खुद को नारीवादी समूह के रूप में नहीं पहचानता है और महिला प्रधान नहीं है। एक असंबद्ध तर्क क्योंकि यदि उपरोक्त नुक्कड़ नाटकों ने महिलाओं को प्रोत्साहित किया बाहर जाना या घोषित करना, तो फिर इन नाटकों के विकास और प्रभाव पर चर्चा होनी चाहिए थी।

प्रकाशित – 30 दिसंबर, 2025 01:11 अपराह्न IST