आज भारतीय संग्रहालय क्या है?

एक संग्रहालय क्या है, वास्तव में? एक इमारत जो घरों में वस्तुओं को दर्शाती है? ज्ञान का मंदिर? अतीत की एक तिजोरी? या वर्तमान का एक थिएटर? उत्तर संस्था के मूलभूत विरोधाभास के रूप में जटिल हैं। संग्रहालयों को संरक्षित करने और संरक्षित करने का दावा करते हैं, लेकिन वे क्यूरेट और निर्माण भी करते हैं। प्रचार का सवाल महत्वपूर्ण है। अधिकांश भारतीयों के लिए, संग्रहालय की यात्रा अभी भी एक दुर्लभ घटना है – सप्ताहांत की रस्म की तुलना में अधिक स्कूल यात्रा।

एक संग्रहालय की शक्ति न केवल उसके कलाकृतियों में, बल्कि उसके दर्शकों में है। हमें पूछना चाहिए: हम किस तरह का इतिहास चाहते हैं? बताने के लिए कौन है? क्या हम, लोकतंत्र में नागरिकों के रूप में, अधिक बारीकियों, अधिक सत्य की मांग कर सकते हैं? क्या संग्रहालय शैक्षणिक रिक्त स्थान बन सकते हैं, जहां इतिहास का सेवन नहीं किया जाता है, बल्कि पूछताछ की जाती है। जहां युवा लोग नहीं सीखते हैं कि क्या हुआ, बल्कि यह क्यों मायने रखता है, और यह किसने मायने रखता है।

सरनाथ बनर्जी स्पेक्ट्रल टाइम्स एटी बीडीएल म्युज़ियम

प्रदर्शन की राजनीति

भारत एक संग्रहालय-निर्माण पुनर्जागरण से गुजर रहा है। देश भर में, राज्य और निजी अभिनेता महत्वाकांक्षी सांस्कृतिक संस्थानों में निवेश कर रहे हैं – नई दिल्ली में राष्ट्रीय संग्रहालय के पुनर्विकास से स्मृति और कला के क्षेत्रीय केंद्रों तक। फिर भी, चिकना वास्तुकला और राष्ट्र-ब्रांडिंग आशावाद के नीचे एक जरूरी सवाल है: क्या बनाया जा रहा है, किसके द्वारा, और किसके लिए? क्या याद किया जा रहा है, और क्या मिटाया जा रहा है?

संस्कृति मंत्रालय के अनुसार, 100 से अधिक नए अनुभवात्मक संग्रहालय पाइपलाइन में हैं, हालांकि उनके विषयों, समयसीमा और स्थानों के बारे में विवरण काफी हद तक अनिर्दिष्ट हैं। राष्ट्रीय संग्रहालय को केंद्रीय विस्टा पुनर्विकास परियोजना के एक हिस्से के रूप में स्थानांतरित किया जाना है, लेकिन इसके कलाकृतियों के भाग्य पर अभी तक कोई सार्वजनिक स्पष्टता नहीं है – देश के सबसे बड़े और सबसे महत्वपूर्ण संग्रहों में से एक।

संग्रहालयों ने हमेशा सार्वजनिक स्मृति को आकार दिया है। जैसा कि राज्य तेजी से ऐतिहासिक कथा पर नियंत्रण को नियंत्रित करता है, वे सीखने का स्थान नहीं बल्कि अनुनय का जोखिम उठाते हैं। तब, चुनौती, केवल नई कहानियों के साथ दीर्घाओं को भरने के लिए नहीं है, बल्कि संस्था के बहुत विचार को फिर से शुरू करने के लिए है।

औपनिवेशिक अलमारियाँ से लेकर राष्ट्रीय कैनन तक

भारत के शुरुआती संग्रहालयों को औपनिवेशिक शक्तियों द्वारा वर्गीकरण और नियंत्रण के उपकरणों के रूप में बनाया गया था। उन्होंने विजय को संस्कृति के रूप में प्रदर्शित किया, और भारतीय शिल्प और श्रम को एक ढांचे के भीतर रखा जिसने इसे आदिम, सजावटी या नृवंशविज्ञान प्रदान किया।

मुंबई के डॉ। भाऊ दजी लड संग्रहालय (बीडीएल) के निदेशक तस्नीम ज़कारिया मेहता ने हमें याद दिलाया कि ये संस्थान कभी तटस्थ नहीं थे। अपने निबंध में ‘द म्यूजियम को डिकोलोनिज़िंग’ में, वह लिखती हैं कि औपनिवेशिक संग्रहालयों ने “उपनिवेशवादी को लाभार्थी के रूप में प्रस्तुत करने के लिए कार्य किया, जिनके संगठन और संहिताकरण की प्रणालियों ने विकास के लिए एक बेहतर मॉडल का प्रतिनिधित्व किया”। बीडीएल ही, पूर्व में विक्टोरिया और अल्बर्ट संग्रहालय, मुंबई, क्ले मूर्तियों, डायरमास और सजावटी वस्तुओं से भरा हुआ था, जो भारत के “पारंपरिक” मैनुअल कौशल का प्रदर्शन करने के उद्देश्य से था – औपनिवेशिक व्यापार के लिए उपयोगी, लेकिन बौद्धिक या कलात्मक वैधता से छीन लिया गया था।

तस्नीम ज़कारिया मेहट

2008 में अपनी बहाली और फिर से खुलने के बाद से, बीडीएल ने इस कथा को उलटने की मांग की है। मेहता की क्यूरेटोरियल विज़न ने भारतीय कलाकार और शिल्पकार को सक्रिय रूप से अग्रसर किया, समकालीन सांस्कृतिक अभ्यास के माध्यम से संग्रहालय के औपनिवेशिक संग्रहों को फिर से व्याख्या किया। द म्यूजियम के समकालीन कलाकारों जैसे रीना सैनी कल्लत के साथ चल रहे सहयोग, जिनके 2025 पूर्वव्यापी अनदेखी के कार्टोग्राफी अन्याय और मानव हब्रीस के संबोधित विषयों, बीडीएल की डिकोलोनियल और समावेशी कहानी कहने के लिए प्रतिबद्धता को दर्शाता है।

संरक्षण से परे

लेकिन हम नए संग्रहालयों का निर्माण कैसे करते हैं – वैचारिक रूप से, न कि केवल वास्तुशिल्प रूप से – जो आज की सामाजिक और राजनीतिक जटिलताओं का जवाब देते हैं? म्यूजियम ऑफ आर्ट एंड फोटोग्राफी (एमएपी), बेंगलुरु में, यह सवाल क्यूरेटोरियल प्रैक्टिस के केंद्र में है। “हम एक ऐसे क्षण में हैं, जहां हमें यह पहचानने की आवश्यकता है कि संग्रहालय केवल विरासत को संरक्षित करने के लिए रिक्त स्थान नहीं हैं, बल्कि उन रिक्त स्थान भी हैं जो हमें अतीत के लेंस के माध्यम से वर्तमान को समझने में मदद करते हैं,” प्रदर्शनियों और क्यूरेशन के निदेशक अर्निका अहलदग कहते हैं। “मानचित्र पर, हम इसे एक जिम्मेदारी के रूप में देखते हैं – प्रमुख आख्यानों को चुनौती देने और उन आवाज़ों को बढ़ाने के लिए जो ऐतिहासिक रूप से हाशिए पर हैं।” 2023 में, मानचित्र प्रस्तुत किया गया दृश्यमान/अदृश्यएक प्रदर्शनी जिसने कला में महिलाओं के चित्रण की गंभीर रूप से जांच की, ऐतिहासिक आख्यानों में दृश्यता और उन्मूलन दोनों को उजागर किया।

अर्निका अहल्दग

शैलेश कुलल, समावेशन प्रबंधक, अग्रणी दृश्यमान/अदृश्य निर्देशित वॉक

“यह संवाद के लिए एक सहयोगी स्थान के रूप में संग्रहालय के गेटकीपर के रूप में संग्रहालय से शिफ्टिंग के बारे में है,” वह कहती हैं। “हम अक्सर वस्तुओं को दिखाते हैं [like kanthas] कि लोग अपने घरों में हो सकते हैं। उस तरह की परिचितता भागीदारी को आमंत्रित करती है, न कि निष्क्रियता। ” इस तरह की पहल के बावजूद, अन्य हाशिए के दृष्टिकोणों का पता लगाने की आवश्यकता है, जैसे कि दलित और आदिवासी समुदायों से, अधिक समावेशी क्यूरेटोरियल दृष्टिकोण सुनिश्चित करने के लिए।

संस्कृति को क्यूरेट करने के लिए कौन मिलता है?

प्रासंगिकता का यह प्रश्न शक्ति से अविभाज्य है, और भागीदारी केवल प्रदर्शन के बारे में नहीं है – यह आवाज के बारे में है। कौन क्यूरेट करता है? कौन धन देता है? भारत आर्ट फेयर के साथ एक स्वतंत्र क्यूरेटर, कला शिक्षक और पूर्व सलाहकार शालीन वधना, यह स्पष्ट रूप से कहते हैं: “भारत बहुत सामाजिक रूप से स्तरीकृत है, इसलिए मैं ‘वास्तव में सार्वजनिक, समावेशी और सुलभ’ जैसे शब्दों का उपयोग करने में संकोच कर रहा हूं, क्योंकि यह अविश्वसनीय रूप से मुश्किल है। वैचारिक रूप से, यह भी पता चलता है कि फंडर्स को फंड करना चाहिए। गार्ड, शिक्षक, अनुवादक, संग्रह में व्यक्ति। ”

शलेन वाधवाना

उसकी आलोचना गहरी कटौती करती है। कई नए संग्रहालय नेत्रहीन चकाचौंध हो सकते हैं – जैसे कि आगामी युज युजेन भारत राष्ट्रीय संग्रहालय – लेकिन उनकी आंतरिक संस्कृतियां अक्सर अपारदर्शी रहती हैं, क्यूरेटोरियल दिशा, संस्थागत स्टाफिंग, या कथाओं को कैसे आकार दिया जा रहा है। प्रचार केवल टिकट की कीमतों या सप्ताहांत प्रोग्रामिंग के बारे में नहीं है। यह इस बारे में है कि हर स्तर पर कथा-निर्माण में भाग लेने की अनुमति किसे है।

सुनना, व्याख्यान नहीं

मानचित्र और बीडीएल दोनों ज्ञान प्रस्तुत करने से सुनने के लिए एक बदलाव का प्रतीक हैं; दर्शकों को सांस्कृतिक सह-लेखकों के रूप में व्यवहार करना। “अतीत में, संग्रहालयों ने दर्शकों को बताया कि उन्हें क्या लगा कि उन्हें जानने की ज़रूरत है,” मानचित्र के पूर्व निदेशक कामिनी सॉहनी कहते हैं। प्रोग्रामिंग ने अंग्रेजी में बड़े पैमाने पर, औपचारिक, औपचारिक और मोटे तौर पर कहा। अस्पष्टता लेबल के लहजे में भी गूँजती थी, भी: क्रिया, और हार्ड-टू-रीड छोटे फ़ॉन्ट में। कई आगंतुकों के लिए, अनुभव अलग -थलग था – न केवल भाषा के कारण, बल्कि इसलिए कि कुछ लोग जानते थे कि संग्रहालय की वस्तु को कैसे देखना है। आप 200 साल पुराने कपड़ा से क्या पूछते हैं? व्याख्या के बिना जो सुलभ, बहुभाषी और संदर्भ-समृद्ध है, दर्शकों को चुपचाप प्रशंसा या चुपचाप वापस लेने के लिए छोड़ दिया जाता है।

कामिनी सॉहनी | फोटो क्रेडिट: प्रर्थना शेट्टी

और जनता के साथ सार्थक संबंधों के बिना, संग्रहालयों का जोखिम अप्रासंगिक हो जाता है। “सार्वजनिक संस्थानों को उन मुद्दों पर प्रतिबिंबित करने की आवश्यकता है जो समुदाय के लिए मायने रखते हैं। अन्यथा, आप अपने आप से बात करते हैं,” सावनी कहते हैं। इसका मतलब है कि विश्वास का निर्माण, और विश्वास धीमा काम है। यह पारदर्शिता (फंडिंग, प्रक्रिया और कथा निर्णयों के बारे में), बहुभाषी सामग्री, उत्तरदायी शिक्षा कार्यक्रमों और असुविधा के साथ बैठने की इच्छा के माध्यम से बनाया गया है।

भारत में 1,000 से अधिक संग्रहालय हैं-उनमें से अधिकांश सार्वजनिक हैं, और कई अभी भी कठोर, वस्तु के नेतृत्व वाले ढांचे के भीतर काम कर रहे हैं। लेकिन कुछ वे फिर से कर रहे हैं जो वे हो सकते हैं। मुंबई के वर्ष पुराने संग्रहालय ने बच्चों को सह-निर्माताओं के रूप में केंद्र में रखा-डिजाइनिंग प्रदर्शन जो खेल, सहानुभूति और समस्या-समाधान को प्रोत्साहित करते हैं।

संग्रहालय

अमृतसर में, विभाजन संग्रहालय अग्रभूमि में सहानुभूति और बारीकियों के साथ एक दर्दनाक अतीत को बयान करने के लिए स्मृति और मौखिक इतिहास रहते थे। और जबकि पारंपरिक अर्थों में एक संग्रहालय नहीं है, कोच्चि-मुज़िरिस बिएनले ने बदल दिया है कि कैसे भारतीय सार्वजनिक समकालीन कला का सामना करते हैं-इसे शहरी अंतरिक्ष, सामुदायिक जीवन और महत्वपूर्ण प्रवचन में एम्बेड करते हैं। ये दुर्लभ प्रयास हैं। लेकिन एक साथ लिया गया, वे इस बात की एक झलक पेश करते हैं कि क्या उत्तरदायी, बहुवचन और सार्वजनिक-सामना करने वाले संग्रहालयों की तरह लग सकता है।

विभाजन संग्रहालय | फोटो क्रेडिट: शिव कुमार पुष्पकर

बहुलता के लिए एक स्थान

कोई संग्रहालय तटस्थ नहीं है। हर प्रदर्शनी विकल्पों की एक श्रृंखला है: क्या दिखाना है, क्या करना है, और इसे कैसे फ्रेम करना है। Ahldag इस क्यूरेटोरियल श्रम के बारे में स्पष्ट है। “हम चाहते हैं कि अधिक लोग समझें कि संग्रहालय-निर्माण बातचीत और देखभाल के बारे में कितना है,” वह कहती हैं। “यह कभी तटस्थ नहीं है। प्रत्येक निर्णय में इतिहास, नैतिकता और शक्ति के अपने पदों को नेविगेट करना शामिल है।”

यह आज भारत में विशेष रूप से जरूरी है, जहां राज्य-संस्करणों वाले आख्यानों ने उत्सव में तेजी से जटिलता को समतल कर दिया है। इस तरह के संदर्भ में, बस बहुलता के लिए स्थान पकड़ना एक कट्टरपंथी कार्य बन जाता है। “क्यूरेटिंग केवल चयन नहीं है; यह कलाकारों, सहयोगियों और दर्शकों के साथ चल रही बातचीत है,” वह कहती हैं। “हमें प्रतिक्रिया के लिए खुला रहना होगा, तब भी जब यह हमें चुनौती देता है।”

रीना कल्लत अनदेखी के कार्टोग्राफी Bdl पर | चित्र का श्रेय देना:

भविष्य की तलाश में

तो भारतीय संग्रहालय क्या होना चाहिए? यह एक इमारत से अधिक होना चाहिए, यह सीखने की एक विधि होनी चाहिए, अनलिंग, असुविधा के साथ सह -अस्तित्व। यह घर्षण का एक स्थान होना चाहिए, जहां जनता के पूर्ण दृश्य में अतीत और वर्तमान कुश्ती। जैसा कि वाधवाना यह कहते हैं: “चाहे केंद्र क्या कर रहा हो, स्वतंत्र क्यूरेटर और सांस्कृतिक उत्पादकों के पास हमेशा कलात्मक विचार, बहस, आलोचना – और हाँ, असंतोष के लिए जगह बनाने की जिम्मेदारी होगी।” यह जिम्मेदारी केवल तब भारी होती है जब राज्य ऐतिहासिक कथा को उत्सव की सर्वसम्मति में समतल करना चाहता है।

एक आगंतुक मानचित्र पर स्पर्श प्रदर्शन के साथ बातचीत कर रहा है टिकट टीका चाप

भारतीय संग्रहालय आज कोई जवाब नहीं है, यह एक प्रस्ताव है। संभावना, विवाद, शिक्षाशास्त्र और मरम्मत की एक साइट। “आखिरकार, संग्रहालय को संभावना का एक स्थल होना चाहिए, पूर्ण कथनों की नहीं,” वधना कहते हैं। “जिस क्षण हम इसे समाप्त कर देते हैं, जैसा कि तय किया गया है, हमने इसके सार्वजनिक कार्य को विफल कर दिया है।”

जनता की यहां भी भूमिका निभाने के लिए है। हमें पारदर्शिता की मांग करनी चाहिए, चुप्पी को चुनौती देनी चाहिए, और खुद को आगंतुकों के रूप में नहीं, बल्कि प्रतिभागियों के रूप में देखना चाहिए। हमारे पास अधिकार है – और जिम्मेदारी – यह पूछने के लिए: यह किसका इतिहास है? और हमें क्या भूलने के लिए कहा जा रहा है? संग्रहालय को हमें याद रखने में मदद करनी चाहिए। न केवल क्या था, लेकिन अभी भी क्या हो सकता है।

निबंधकार और शिक्षक डिजाइन और संस्कृति पर लिखते हैं।