‘चंदायन’ | 14वीं सदी के महाकाव्य की प्रासंगिकता को समझना

यूरोप में अंधकार युग (500-1500 ई.) के 1,000 वर्षों के काल में भारत ने एक ऐसा कालखंड देखा, जिसमें विश्व के कुछ सबसे सुन्दर मंदिर, मूर्तियां, साहित्य और धार्मिक समन्वयवाद का विकास हुआ। चंदयान (चंदा की कहानी) एक महाकाव्य है जो इस अवधि के दौरान लोककथा से उभरा है – इतालवी कवि-दार्शनिक दांते अलीघिएरी द्वारा अपनी रचना के कुछ समय बाद ईश्वरीय सुखान्तिकी.

भारत के सबसे प्रारंभिक सूफी संतों में से एक प्रेमख्यान १३७९ में कवि मौलाना दाउद द्वारा हिंदवी (जौनपुरी अवधी की एक पुरानी हिंदी बोली, जो अयोध्या से जुड़ी है) में रचित यह श्लोक आज विद्वानों के समुदाय के बाहर बहुत कम जाना जाता है। सिलसिले पर आयोजित दरगाह चिश्तियान सूफी संतों के इस पवित्र ग्रंथ में, इसकी आरंभिक सचित्र पांडुलिपियों की केवल पांच प्रतियां (और दो अचित्रित) – एक कामुक कथा जो लोरिक और चंदा के प्रेम का वर्णन करती है – 15वीं और 16वीं शताब्दी से बची हुई हैं।

ए प्रेमख्यान सूफी मान्यताओं का स्थानीय कहानियों में अनुवाद किया, जिसमें प्रायः नश्वर प्रेम के विषयों पर ध्यान केंद्रित किया गया, जो कि दैवीय प्रेम का रूपक था, ठीक हिंदू धर्म की तरह। भक्ति राधा और कृष्ण की कहानी में परंपरा है।

इस साल की शुरुआत में, द मार्ग फाउंडेशन ने अमेरिका स्थित भाषाविद् और शिक्षाविद रिचर्ड कोहेन द्वारा महाकाव्य का अंग्रेजी अनुवाद और भाषाई विश्लेषण प्रकाशित किया, साथ ही इस पर आधारित 530 ज्ञात पेंटिंग भी प्रकाशित कीं। चंदायनमूल के बाद, इसमें कला इतिहासकारों जैसे विवेक गुप्ता, कमर आदमजी, जिन्होंने महाकाव्य की सचित्र पांडुलिपियों पर पीएचडी की है, और कला पत्रिका के महाप्रबंधक नमन आहूजा के निबंधों का पूरक शामिल है मार्गउस समय प्रचलित साहित्यिक परंपराओं और कला पर।

“मैं तीन कारणों के बारे में सोच सकता हूँ कि क्यों चंदयान कोहेन कहते हैं, “आज यह महत्वपूर्ण है”, जब मैंने कहा कि महाकाव्य को उतना ही प्रसिद्ध होना चाहिए था ईश्वरीय सुखान्तिकी. “सबसे पहले, यह उस समय लिखा गया था जब जाति और धर्म की राजनीति इतनी स्पष्ट रूप से नहीं खींची जाती थी… [and] महसूस की गई सीमाओं पर आज की तुलना में अधिक शांतिपूर्ण तरीके से बातचीत की गई थी।

इस प्रकार, आज के समय के विपरीत दाउद के समय के सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक संदर्भ पर विचार करते समय कुछ सबक सीखे जा सकते हैं। दूसरे, यह साहित्य के लिए क्षेत्रीय बोलियों के बढ़ते महत्व की घोषणा करता है। कई स्तरों पर भाषा का उपयोग सामाजिक और राजनीतिक परिवर्तन का सूचक है। तीसरा, यह दर्शाता है कि साहित्य और कला के अन्य रूपों, इस मामले में, चित्रकला के बीच अंतर्संबंध कितना महत्वपूर्ण है।”

रिचर्ड कोहेन

 

स्थानीय भाषा की शक्ति

की तरह रामायण, जिसके पारंपरिक रूप से तीन नाम थे, चंदयान विभिन्न नामों से जाना जाता था, जैसे लोरिकी, चनैनीऔर लोरिकायनलोरिक को पशुचारक अहीर जाति का महान पूर्वज माना जाता है, तथा इसी नाम से एक लोकगीत नृत्य-नाटिका भी बनाई जाती है। लोरिक-चंदा आज भी किया जाता है. कहानी के भोजपुरी, मिर्ज़ापुरी, मैथिली, छत्तीसगढ़ी, संथाली और भागलपुरी बोलियों में संस्करण उपलब्ध हैं।

तुगलक काल में दाऊद ने इस कहानी का अवधी में 52 प्रकरणों में अनुवाद किया। यह फ़ारसी-अरबी लिपि में लिखी जाने वाली पहली पुस्तक थी। चंदयान हिंदी के विकास और फ़ारसी लिपि के हिंदुस्तान में आत्मसात को समझने का एक साधन है। “स्थानीय भाषाओं के उपयोग में वृद्धि के साथ, हम महत्वपूर्ण सामाजिक परिवर्तन देख रहे हैं जो अवध जैसे कुछ क्षेत्रों के राजनीतिक उत्थान, स्थानीय बोली की तैनाती और मौखिक साहित्य की तुलना में औपचारिक रूप से रचित साहित्य के साधन के रूप में इसकी स्वीकृति को इंगित करते हैं,” कोहेन ने जोर देकर कहा।

“मुझे और अन्य विद्वानों को ऐसा लगता है कि 14वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में जब तुगलक का अपने क्षेत्रों पर नियंत्रण कमजोर हुआ, तो क्षेत्रीय बोलियों और उनकी राजनीति, जैसे अवधी, ने अपना सामाजिक-राजनीतिक प्रभाव दिखाना शुरू कर दिया। ऐसा ही मामला है चंदयान.”

 

चूँकि पांडुलिपियों में छंदों के साथ फ़ारसी शीर्षक और चित्र भी हैं, इसलिए उनका उपयोग लोगों को अवधी सिखाने के लिए भी किया जाता था। पेंटिंग्स पाठ के प्रवाह और उसकी दिशा में प्रवेश बिंदु प्रदान करती थीं, भले ही पाठक भाषा से अपरिचित हो।

पाठ और चित्रों का मिलान

के विभिन्न संस्करणों के सभी ज्ञात चित्रों को एकत्रित करना चंदयान मुश्किल था। कोहेन, आहूजा और एडमजी ने दशकों तक अलग-अलग चित्रित फोलियो पर काम किया था। आहूजा ने 90 के दशक में उनकी तस्वीरें लेना शुरू किया; उनके कई मूल चित्र 35 मिमी स्लाइड पर शूट किए गए थे और उन्हें बदलना पड़ा। एडमजी ने अपनी पीएचडी के लिए पेंटिंग एकत्र की, जबकि कोहेन ने दो दशकों (2002 और 2020 के बीच) में मौजूदा फोलियो को ट्रैक किया, सभी को पेंटिंग की अलग-अलग शैलियों में निष्पादित किया गया।

नमन आहूजा

 

चौरपंचाशिका लघु शैली में चित्रित पहला, लाहौर और चंडीगढ़ संग्रहालयों के बीच साझा किया गया है। जैन शैली के छह फ़ोलियो वाराणसी के भारतीय कला भवन में हैं। इसी तरह की पैलेट और शैली वाला एक और फ़ोलियो स्टैट्सबिब्लियोथेक ज़ू बर्लिन में है। 1957 में भोपाल में मांडू शैली के 68 फ़ोलियो खोजे गए थे, जिनमें से ज़्यादातर अब मुंबई के छत्रपति शिवाजी महाराज वास्तु संग्रहालय में हैं। और इसी तरह की शैली के 318 फ़ोलियो मैनचेस्टर के जॉन रायलैंड्स रिसर्च इंस्टीट्यूट और लाइब्रेरी में हैं।

90 के दशक के आखिर में कोहेन की दिलचस्पी सबसे पहले यू.के. संस्करण में जगी। तब तक उनका काम देवनागरी में लिखी भारतीय पांडुलिपियों के इर्द-गिर्द ही था; मैनचेस्टर पांडुलिपि की एक माइक्रोफिल्म की फोटोकॉपी ने उन्हें एक इस्लामी पांडुलिपि के प्रति आकर्षित किया और नस्तालीक़ (फ़ारसी-अरबी लिपि लिखने के लिए प्रयुक्त सुलेख)।

यहाँ से पेंटिंग्स चंदायन

 

 

जैसा कि कोहेन बताते हैं, कला इतिहासकार और भाषाशास्त्री जो भाषा और पाठ पर ध्यान केंद्रित करते हैं, वे शायद ही कभी एक साथ काम करते हैं। चंदयान यह एक दुर्लभ ग्रंथ है जिसमें कला और पाठ्य इतिहास एक साथ आते हैं। उन्होंने चित्रों की पहचान करने और पाठ को पढ़ने के लिए डिजिटल छवियों का उपयोग किया, ताकि वे उन्हें अलग-अलग कांटो से मिला सकें और उन्हें सही क्रम में क्रमबद्ध कर सकें। इससे उन्हें कई समान दिखने वाले चित्रों को पाठ में सटीक स्थान के साथ अधिक सटीक रूप से जोड़ने में भी मदद मिली, जहाँ उन्हें रखा जाना चाहिए।

“कहानी, चित्र, पटकथा और इतिहास चंदायन का आहूजा कहते हैं, “प्रसार हमें लोगों के जीवन में धर्म के स्थान का एक बहुत ही अलग संस्करण बताता है।” “यह हमें उन हिंदुओं के जीवन को दिखाता है जो ब्राह्मण नहीं थे। इसकी भाषा और सुलेख हमें बताते हैं कि कैसे फारसी लेखक और वक्ता, जो हिंदुस्तान आ रहे थे, भारत की संस्कृति और भाषा सीखना चाहते थे।

यह सूफीवाद के एक ऐसे संस्करण को प्रकट करता है जो मंदिरों में पूजा करने वाले लोगों को आत्मसात करता है। इसका मूल अनुमान एक समन्वयकारी समाज का नहीं है [of two distinct communities: Hindus and Muslims]लेकिन एक बहुलवादी संस्कृति है जिसमें प्रत्येक धार्मिक समूह के भीतर कई विविध जातियां और समुदाय हैं जो एक दूसरे के साथ इस तरह से जुड़ते हैं कि इस भूमि की संस्कृति को बनाने में उनकी अन्योन्याश्रयता उजागर होती है। यह निश्चित रूप से आज के माहौल में फिर से बताने लायक है।”

लेखक दक्षिण एशियाई कला और संस्कृति के विशेषज्ञ हैं।