जब इतालवी लक्जरी हाउस प्रादा ने हाल ही में कोल्हापुरी चैपल के अपने संस्करण का अनावरण किया, तो भारतीय सोशल मीडिया प्रतिक्रिया करने के लिए जल्दी था। सांस्कृतिक विनियोग और उन्मूलन के आरोपों के साथ, उचित अटेंशन की मांगों के साथ और “डिकोलोनीज़ फैशन” के लिए एक व्यापक कॉल किया गया। लेकिन क्या होगा अगर सांस्कृतिक उन्मूलन प्रादा के साथ या पश्चिम के साथ शुरू नहीं हुआ? क्या होगा अगर गहरी, पुरानी कहानी केवल औपनिवेशिक विनियोग के बारे में नहीं है, बल्कि भीतर से जाति-आधारित विनियोग के बारे में है? भारतीय डायस्पोरा की नाराजगी के नीचे एक गहरी, अधिक असहज सत्य है: यह मुद्दा केवल इस बारे में नहीं है कि क्या उधार लिया जा रहा है, लेकिन जो उधार लेने के लिए मिलता है और कौन नहीं करता है। कोल्हापुरी विवाद न केवल औपनिवेशिक विरासत को उजागर करता है, बल्कि भारत की सांस्कृतिक अर्थव्यवस्था के भीतर अंतर्निहित जातिवादी गतिशीलता को भी उजागर करता है।
एक कारीगर कोल्हापुर में अपने घर के अंदर काम करता है | फोटो क्रेडिट: इमैनुअल योगिनी
एनओट सिर्फ भारतीय, लेकिन मूल में दलित
महाराष्ट्र के कोल्हापुर क्षेत्र और उसके पड़ोसी जिलों में उत्पन्न, कोल्हापुरी चप्पल को अपने स्थायित्व और विशिष्ट संरचना के लिए जाना जाता है। आमतौर पर जो कम चर्चा की जाती है, वह है जो उन्हें बनाता है। कोल्हापुरी शिल्प कौशल के ऐतिहासिक खातों में अक्सर चमार समुदाय का उल्लेख होता है, एक दलित जाति ने ऐतिहासिक रूप से चमड़े की टैनिंग का कार्य सौंपा, एक अभ्यास जो जानवरों की खाल के संपर्क के कारण कलंकित था। ये कारीगर, अक्सर हाशिए की पृष्ठभूमि, तन, डाई से, हाथ से चमड़े को सिलाई करते हैं, जो कि इसके स्थायित्व और सौंदर्य के लिए मनाया जाने वाला उत्पाद बनाता है। फिर भी, मुख्यधारा की कथाएं अक्सर कोल्हापुरिस को “महाराष्ट्रियन” या “भारतीय” शिल्प के रूप में सामान्य करती हैं, जो उनके पीछे जाति-विशिष्ट श्रम को मिटाती हैं।
कोल्हापुर में एक इग्ना लेथर्स वर्कशॉप के अंदर कोल्हापुरी चप्पल बनाने वाले कारीगर | फोटो क्रेडिट: इमैनुअल योगिनी
विनियोग “पुनरुद्धार” के रूप में विपणन किया गया
भारत के भीतर, सांस्कृतिक विनियोग अक्सर श्रद्धा का मुखौटा पहनता है। कई भारतीय आर्टफॉर्म, वस्त्र, आभूषण और शिल्प दलित-आदिवासी सौंदर्यशास्त्र, श्रम और डिजाइन से उत्पन्न होते हैं, लेकिन उच्च जाति (सवर्ण) के स्वामित्व वाले व्यवसायों द्वारा व्यवसायिक। जब एक लक्जरी भारतीय लेबल कारीगरों के साथ सहयोग करता है, तो इसे उत्थान परंपरा के रूप में देखा जाता है। लेकिन इन सहयोगों में शायद ही कभी सह-लेखक या इक्विटी शामिल होती है। प्रति टुकड़ा कारीगरों का भुगतान किया जाता है। डिजाइन ब्रांड के स्वामित्व में हैं। मूल कहानी को एक मार्केटिंग स्टंट में नरम किया जाता है। जबकि कारीगर न्यूनतम मजदूरी के लिए शौचालय करते हैं, लाभ और प्रतिष्ठा ब्रांडों के लिए अर्जित होती है। कारीगर, अक्सर हाशिए की सामाजिक पृष्ठभूमि से, भारत के हस्तकला क्षेत्र की रीढ़ बनाते हैं, लेकिन ब्रांडिंग या वितरण पर नियंत्रण की कमी होती है। सावरना डिजाइनर और ब्रांड गेटकीपर के रूप में कार्य करते हैं, इन शिल्पों से क्यूरेटिंग और मुनाफाखोरी करते हैं, जबकि “शिल्प के सेवियर्स” के रूप में उनकी भूमिका को तैयार करते हैं।
An artisan polishes a kolhapuri chappal inside a store in Chappal market in Kolhapur
| Photo Credit:
EMMANUAL YOGINI
डिजाइन के साधनों का मालिक कौन है?
भारतीय फैशन रनवे में मुख्य रूप से सावरना जातियों से डिजाइनर हैं। भारतीय फैशन में कथाएं बड़े पैमाने पर ऊपरी-जाति के उपनामों द्वारा संचालित संपादकीय द्वारा आकार की हैं। भारतीय फैशन और कपड़ा क्षेत्र में नेतृत्व की भूमिकाएं उच्च जातियों द्वारा असंगत रूप से प्रतिनिधित्व की जाती हैं। इस बीच, Bahujans निर्णय लेने वाली भूमिकाओं में काफी हद तक अदृश्य रहते हैं, अक्सर श्रम भूमिकाओं तक सीमित होते हैं। उनका श्रम, जब एक सावर्ण डिजाइनर के लेंस के माध्यम से फ़िल्टर किया गया, “कला” बन जाता है। जब स्वतंत्र रूप से किया जाता है, तो यह “जातीय” या “ग्रामीण” रहता है।
Visitors shop Kolhapuri chappals inside a store in Chappal market in Kolhapur
| Photo Credit:
EMMANUAL YOGINI
कई पारंपरिक कारीगरों में औपचारिक डिजाइन शिक्षा, पूंजी निवेश या अंग्रेजी-भाषा प्रवाह तक पहुंच की कमी है। इस तरह की बाधाओं से बाहुजन के लिए फैशन के कुलीन सर्किट में भाग लेना मुश्किल हो जाता है। बहुजन को अक्सर टोकनवादी भूमिकाओं में कम किया जाता है: एक सीज़न के शोस्टॉपर या लुकबुक मॉडल, को सीडिंग पावर के बिना प्रदर्शनकारी समावेशिता का संकेत देने के लिए। बहुजन को शायद ही कभी नेतृत्व की भूमिकाओं में देखा जाता है, जैसे कि रचनात्मक निर्देशक या ब्रांड मालिक, फिर भी उनकी पहचान विपणन अभियानों में शोषण किया जाता है जो उनकी गरीबी और “हार्डवर्क” या “विरासत” के रूप में संघर्ष करते हैं। यह टोकनवाद बहुजान संघर्ष करता है, जबकि उन्हें एजेंसी से इनकार करते हुए, एक चक्र को समाप्त करते हुए जहां उनका श्रम मनाया जाता है, लेकिन उनकी आवाज़ खामोश हो जाती है।
डायस्पोरा और ब्लाइंड स्पॉट
भारतीय डायस्पोरा की कॉल को डिकोलोनिस फैशन के लिए अक्सर इन आंतरिक जाति पदानुक्रमों को नजरअंदाज कर दिया जाता है। यह अंधा स्थान बता रहा है। राष्ट्रीय गौरव जाति की आलोचना को ग्रहण करता है। विदेशी विनियोग को बुलाने में, कई लोग यह जांचना भूल जाते हैं कि भारत के भीतर कौन कथा, पूंजी और लेखक को नियंत्रित करता है। अधिनियम एक ही है। प्रतिक्रिया नाराजगी से उत्सव तक बदल जाती है, जो इस बात पर निर्भर करता है कि कौन उधार लेता है और कौन कथा को लेखक देता है।
Visitors shop Kolhapuri Chappals inside a store in Chappal market in Kolhapur
| Photo Credit:
EMMANUAL YOGINI
वास्तव में किस सांस्कृतिक इक्विटी की आवश्यकता है
सवाल यह नहीं है कि क्या कोल्हापुरिस या किसी भी भारतीय शिल्प को विकसित होना चाहिए। उनको जरूर। लेकिन अधिक जरूरी सवाल यह है: कौन तय करता है कि वे कैसे विकसित होते हैं? मुनाफा कौन? डिजाइन स्कूलों और पत्रिकाओं में कौन उद्धृत करता है, और कौन एक फुटनोट रहता है? सच्ची सांस्कृतिक इक्विटी निष्पक्ष मजदूरी, क्रेडिट, नेतृत्व भूमिकाओं में प्रतिनिधित्व और डिजाइन और कहानी कहने में सह-लेखक के लिए प्लेटफार्मों के बारे में है जो ऐतिहासिक बहिष्करण को असंतुलित करता है।
प्रादा-कोल्हापुरी विवाद सैंडल पर टकराव से अधिक है; यह एक दर्पण है जो यह दर्शाता है कि वैश्विक और स्थानीय प्रणालियां दोनों सामाजिक-आर्थिक पूंजी के साथ उन लोगों को उत्थान करते हुए हाशिए के निर्माताओं के इतिहास को कैसे समतल करती हैं। भारतीय फैशन पारिस्थितिकी तंत्र के भीतर, जाति और वर्ग के चौराहों के बारे में जो “डिजाइनर” हो जाता है और जो अनियंत्रित, अंडरपेड और “कारीगर” का शोषण करता है। जब तक कि क्रेडिट, मुआवजा, और प्रतिनिधित्व को समान रूप से साझा किया जाता है, सांस्कृतिक विनियोग – चाहे प्रादा या विशेषाधिकार प्राप्त भारतीय कुलीनों द्वारा – चोरी का एक रूप रहेगा, जो औपनिवेशिक और जातिवादी दोनों विरासत में निहित है।
लेखक चेन्नई आधारित फैशन डिजाइनर, कलाकार और शिक्षक हैं
प्रकाशित – 04 जुलाई, 2025 05:02 बजे
